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《传习录》5（节选） 爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓：一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。” 先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。” 学：我读这段话，有一个疑问：王阳明说的这个“宗旨”，是不是“知行合一”的宗旨？他讲“知行合一”的意思比较明白，为什么这里又讲一个宗旨？这个宗旨究竟是指什么？应该如何理解呢？ 程：这个问题提得好。“知行合一”确实是有宗旨的，宗旨是什么？就是“诚意”。“诚意”就是“知行合一”的“一”。没有“诚意”，一也就没有了，知与行就分成两个了，就不成其为一了。 “诚”是什么意思？就是一心，没有二心。一心之行，就是“诚意”。如果不能“诚意”，就成了三心二意。所以诚是在心上讲的，心能一即诚，心不一则不诚。 一心而不二心，也就没有分别了。因此一心之在，既是知，也是行。如果你将知与行做了分别，你就生出了两个心，两个心就分了，就合不到一起了，就会认为知是知，行是行。 《大学》讲：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。这是儒学的“八目”，总括了儒学之道。如果八目你是分别理解的，以为格物是格物，致知是致知，诚意是诚意，正心是正心，修身是修身，齐家是齐家，治国是治国，平天下是平天下，你就没有在一心上，你就把儒学之道切成了八块，一块一块去理解、实行。结果你会发现，哪个你也没有真正明白，哪个你都做不到。 《大学》这段话是完整的，本来只讲一个，可是只讲一个，又说不清楚，于是就说出了八个。所以它颠来倒去地说，这么说一遍，反过来又说一遍。为什么？就怕你把它当成八个。所以它讲八个，你不能切成八块，而要合成一个，不然你就无法明白《大学》要讲的东西了。 王阳明确实了不起，只有他知道，《大学》其实只讲了一个。他先是把《大学》的八个合成了两个，即知和行，然后再把两个合成一个，即知行合一。 当然，把《大学》的八个合成两个，也不只是王阳明。在他前面，宋代的理学家就已经讲先知后行了，朱熹就是这么讲的。因为《大学》的八个，可以分成前后两段，前面四个：格物、致知、诚意、正心，可以概括为讲知；后面四个：修身、齐家、治国、平天下，可以概括为讲行。八个就变成了两个。但是分成两个还是分开了，分成两个与分成八个，都是分，没有全合，还没有达到一的境界。没有至一，就不能一以贯之，就没有达道。 因此朱熹讲先知后行，就把知与行分裂了。虽然他将《大学》的八个合成了两个，但还不够彻底，没有真正贯通为一，因此王阳明才说“知行合一”。见了一，知行就不再分裂了，王阳明就真正把《大学》讲的这个道给贯通了。 儒学从《大学》的八，到朱熹的二，到王阳明的一，这可以视为儒学发展三大阶段：即由儒学，到理学，到心学。可见王阳明的功劳很大。 大家在这里要注意：整个存在是一体的，万有是一。如果你见到一，你见万物就是一；如果你见万物是万有，你就见不到一了，那在你的知见世界里，一切就是破碎的，纷乱的，你就无法理解这个世界了，因为你已经理不清楚了。如果你见到一了，什么都不乱，一切都是一的表现，井井有条。 《大学》里讲了八个，如果你分开看，格物就格不成了，致知也致不成了，诚意也诚不了，正心也正不了，那就出问题了，后面的就更做不到了。因为分成了八个，就见不到全体了。八个本来都是讲全体的，如果每一个都离了体，那这个也成不了。 朱熹把八个看成了两个，就是知和行，也很不错了。王阳明更简单，只是一个，而且很具体，把知行落在“诚意”上。只要做到“诚意”，八个就都有了，所以“诚意”是关键。八个一贯才是道，而“诚意”就是道眼。 “诚意”是一心，所以知也在此，行也在此。王阳明用另一句话来表达，就是“致良知”。你只要能诚意，那么一心在知就是一心在行，一心在行就是一心在知，哪里还有分别呢？哪里还有先知后行呢？如果把知行分开了，一心当下就丢失了。所以“诚意”就是一心，就是“致良知”。 学：可是把八个合成一个，不是就叠加在一起了吗？ 程：不是叠加，叠加就分了。你为什么会理解为叠加呢？就是因为你分成了八个，没有见到一。 见到一，就没有八个了。所以《大学》讲八个，其实是让你见一的。它是讲一，不是讲八，可是一没法讲，就讲成了八，这就叫讲解。不这样讲解，谁能听得懂呢？可是这样讲解，就把一给“解”了。即然解了，就要讲得全面一些，《大学》就分成了八个。 八个有点多了是吧？朱熹就给它收拢一下，拢成了两个：前面四个是知的功夫，后面四个是行的功夫。这就成了先知后行。 当然，你还可以往多上讲，把八个分成十个、十二个、二十个、一百个……理论体系就建立起来了。但这是建立理论体系的需要，建立理论体系不是道，道只是一。所以孔子说：“吾道以一贯之。” 一最难讲，所以讲理论容易，讲道难。而且这个一，必须落实，不落实，怎么体会呢？体会不到，一就是个概念。可是能把一落实的人太少了，只有王阳明，他把一落实在了心上。儒学至此，归于心学。这对儒学是了不起的贡献！ 为了说一，就只能说多；虽然说多，其实是说一。你要是明白了一，说多少都可以，都在一上。如果没有明白一，说什么都错了。概括来说，就是王阳明这段话要讲的意思。 学：我刚才想到一个桔子，有八个瓣。我们都看到的是八个，王阳明又把它收为一个。但是没有把这话点破，您把这话给点破了。 程：收成一个，才能见到一啊！收不回来，道就没有了；收回来了，道就成了。“朴散为器”，散成了八个，道就变成了形下之器，你要一个一个去搞，哪里还有道呢？王阳明厉害，他从八个里面把一拎出来，而后把它落实为一心。一心就是“诚意”，于是八个都打通了。然后他再用自己的话告诉大家：这叫“致良知”。你们看，他讲得多好！ 《大学》这八句话，当八个来讲，大家都在字眼里找意思，在理解上下功夫，它就成一篇文章了。王阳明讲成一个，《大学》的道就成了。 《大学》是文章还是道，就看你是把它看成八个，还是看成一个。 学：讲两个，是外用；但是要提升境界，就需要一。 程：你这个一用不用呢？你觉得分开是外用，道只能提升境界，就不能用了。这样理解有问题，因为道就无用了。道要是无用，我们还讲道干什么？ 道不仅有用，而且有大用。但从用上讲：分用不是道用，一用才是道用。 王阳明讲的是道，不是讲科学。分用是科学的用，“朴散为器”，就有了器物之用。道用和器用不同，王阳明讲“知行合一”，讲“致良知”，也是用，但这是一的用。 学：一用怎么用呢？不分别，不就不能用了吗？讲到道用，这是个大问题。 程：一用就是自然而用，自然而用，也就没有分别，就成了无分别之用。你说得对，不分别，就不能有用了。所以无分别之用，不是不分别，而是分别了也不分别，因此一贯而行，就像水流不断，所以称之为道用。 一用在那呢？就在一心上，也就是在“诚意”上。心的知行都是用，但分别是事用，不分别是心用。你可以分别而用，也可以不分别而用。分别而落在分别上，就落事了，不一了；分别而不落在分别上，就离事了，就归一了。 所以王阳明说，讲知、行是要有宗旨的，这个宗旨就是一。有了一，知与行就合了，八个就通了。如果没有一，你的分别从哪来？又怎么能统一呢？ 一心在“诚意”上，知、行就是“诚意”的两个方面，而八目就是“诚意”的八个方面。离开“诚意”，这些都立不住。你要修身、齐家，凭什么？凭“诚意”。你要治国、平天下，凭什么？还是凭“诚意”。凭虚情假意，什么事都做不好，还谈什么治国、平天下呢？ 学：知行合一，原来是这个意思！我一直以为是讲理论联系实际呢。理论联系实际，就分成了两个，就不是王阳明讲“知行合一”的原意了。现在我才知道，过去的理解有问题。 程：理论联系实际，是现在的讲法。现在讲的，是科学的认知。科学的认知向外，要认识外在的事物，这么讲“知行合一”也没有错。不过王阳明那个时代还没有现代科学，他讲的是儒学，不是科学，要认识的是心，不是外在事物。 我们现在来分析一下王阳明讲的这段话，意思就更明白了。 不过王阳明没有把“这个意”说出来，我帮他点出来：“这个意”就是心。大家是不是更容易明白了？ “今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。”王阳明这是在说，把知与行分开理解和做工夫的害处。 先知后行，结果却是“终身不行”，而不行也就不能真知，结果“亦遂终身不知”。以为把知和行分开，分别着手，先知后行，有所次第，就可以都得到了，其实分开的结果，却是知和行就都失去了。 “此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。”王阳明说“知行合一”其实“正是对病的药”，对什么病呢？对当时儒学的病。当时人们都理解错了，功夫用错了地方。所以王阳明讲“知行合一”，就是要让他们回到“一”上来理解、用功。如果把知和行分开了，道就没有了，这么讲，就把儒学讲坏了。 王阳明说他讲“知行合一”，并不是自己“凿空杜撰”，“知行本体原是如此”，就是说，他讲的是真实存在，不是理解，不是推论。 什么是“知行本体”？就是心。由此可知，王阳明说知、行，不是在说知、行，而是在说心，因此知、行才可以合一。 学：他为什么不说心，却说个“知行本体”呢？感觉很抽象，理解起来挺麻烦，像是在做学问。 程：因为王阳明是读书人，他的学生也是读书人，他们当时都受理学的影响。“知行本体”是理学的特有语言，所以他们讲论学问，都带有理学的色彩。知道这个是讲的心，就不要太在意他们用的概念了。 “今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”这个宗旨就是“知行本体”，就是心。知道这个宗旨了，把知、行分开讲也不妨，虽然分开讲，其实还是讲心。如果没有明心，不知心是何物，你就是天天口头上讲心，又有什么用呢？不过是说些自己也不知道的事，这就是“闲说话”。 “若不会宗旨”，就是没有明心。明心就是会心，会心就是自知自明。不明心，才会把知与行分开说，不知这都是心的作用。即使你也知道“知行合一”这个概念了，你也这么说，你也说这是在讲心，但你其实并不没有明心，那你讲心也不是真知，“只是闲说话”。 作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。 现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。 |
